El enfermero Daniel Cahuimpan pasó por #AnocheceEnBuenosAires desde el Bolsón y se refirió a la Cosmografía Mapuche, una de las culturas ancestrales de los Pueblos Originarios de nuestro país de cara al próximo Camaruco.
“El pueblo mapuche ha sido presentado a la sociedad como un pueblo violento ante los últimos acontecimientos ocurridos en la Patagonia. En algunos casos, se ha aprendido más sobre el pueblo mapuche y que por ahí caratulados como argentinos-chilenos, no olvidemos que el pueblo mapuche es resistente al estado argentino y chileno ya que cuenta con registros de hace 12 mil años aquí en la zona de la Araucanía, en ambos lados de la cordillera”, declaró Cahuimpan.
Además, el enfermero mencionó que “actualmente, son comunidades aisladas en la Argentina por lo menos, donde tres están haciendo trabajos muy importantes desde revalorización de la cultura y sobre todo recuperar nuestra lengua, que es la única manera de comunicarnos. Nosotros no tenemos escritura, así que todo lo que se sabe y lo que se pudo ir rescatando es a través del lenguaje oral desde nuestros abuelos. A partir de distintos estudios que se están realizando, se cree que los dibujos que tejen las abuelas en la ropa que usaban, todo el tejido mapuche, se ha revelado en algunos momentos ciertos signos e intereses especiales que tenían las tejedoras y que han dejado el registro, pero todo eso está en estudio. Son signos, toda iconografía que puede tener algún sentido, pero tácitamente no es una escritura”.
Por otra parte, Cahuimpan explicó que “en estos momentos, empiezan todas las comunidades mapuches a prepararse para la celebración anual que antiguamente eran las épocas de las cosechas, la época de juntarse y que las comunidades disfruten y, sobre todo, hacer las celebraciones de pedidos, de favores a nuestro Dios para que, por ejemplo, que venga buen tiempo, que haya muchos animales. Nuestro valor primordial, económicamente, eran los animales. No era ni el campo ni nada porque de eso subsistía la comunidad. Entonces, en el Camaruco se juntan las comunidades y se hacen rogativas está dirigido todo esto por una abuela que dirige toda la ceremonia, en donde están presentes también los animales y se entra en una situación de mucha congoja, todo el mundo recuerdo cosas positivas: los nacimientos, se recuerdan los espíritus de los abuelos que se han ido que de alguna manera se hacen presentes, se baila Lonko Purrún (lonko es cabeza y purrún es movimiento) y que cada comunidad, a través de su linaje, representa el baile. Son tres o cuatro días de celebración en donde siempre se observan los cielos, los vientos, se recuerdan las manifestaciones del universo que ha habido, si ha habido eclipse, y desde ahí los abuelos leen y, a través de la experiencia de observar la naturaleza durante 7 mil años, tenían la capacidad de anticipar algunas cuestiones que podían llegar a pasar en la comunidad”.
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Redacción: Paula Serricchio
